„Grécky projekt“ a prieskum pod rúškom misionárskej činnosti: jezuiti v Rusku v 17.-19. storočí
Ešte v období nepokojov (Smuty) jezuiti vypracovali “grécky projekt” zameraný proti ruskej cirkvi, ktorý sa realizoval v podobe Nikonovej cirkevnej reformy. Ďalšia činnosť jezuitov v Rusku bola zameraná na vytvorenie v krajine účinných foriem organizácie pápežskej inteligencie pod rúškom misijnej činnosti.
Vojenská intervencia a “grécky projekt”
Ďalší pokus o katolícku expanziu sa uskutočnil počas Nepokojov v Rusku (1598 – 1613) a vsadilo sa na vojenskú intervenciu Poľska a dosadenie katolíckej dynastie na ruský trón, ktorá by v krátkom čase násilne okatolizovala Rusov. Jezuiti boli režisérmi a čiastočne aj vykonávateľmi tohto plánu. Dokonca aj A. Possevino, jezuita vyslaný pápežom na dvor Ivana Hrozného, vypracoval plán, ako využiť podvodníka tým, že predstieral identitu falošného Lžidmitrija I., ktorého riadil. Jezuiti sa podieľali na jeho nástupe na ruský trón, boli v jeho armáde, boli jeho spovedníkmi, vypracovali plány na založenie svojich škôl v Rusku. Aj tento pokus sa skončil neúspechom a jezuiti boli z krajiny vyhnaní spolu s poľsko-litovskými útočníkmi. Odvtedy bolo slovo “jezuita” v Rusku vnímané ako synonymum najnebezpečnejšieho nepriateľa, ktorý sa nezastaví pred ničím, aby dosiahol svoje ciele.
Práve v období príprav intervencie však jezuiti vypracovali nový, rafinovanejší plán na zavedenie únie, ktorý bol načrtnutý v inštrukcii pre samozvancov. Uvádzalo sa v nej nasledovné:
A) starostlivo vyberajte ľudí, s ktorými sa bude hovoriť o únii, pretože predčasné prezradenie tejto skutočnosti teraz spôsobilo škodu;
B) panovník by mal mať pri sebe malý počet katolíckych duchovných a listy týkajúce sa tejto záležitosti by sa mali písať, posielať a prijímať, najmä z Ríma, čo najopatrnejšie;
C) sám panovník by mal o únii hovoriť zriedkavo a opatrne, aby sa táto záležitosť nezačínala od neho, ale nech sami Rusi ako prví navrhnú niektoré nedôležité články viery, ktoré si vyžadujú reformu, a tak pripravia cestu k únii;
D) vydať zákon, aby sa všetko v ruskej cirkvi podriadilo pravidlám koncilov a gréckych otcov, a poveriť plnením zákona spoľahlivých ľudí, prívržencov únie: ak vzniknú spory, dostanú sa k panovníkovi, ten ustanoví koncil a tam s Božou pomocou bude možné pristúpiť k únii;
E) rozdeliť miesta ľuďom, ktorí sú za úniu, najmä vyšší klérus by mal byť za úniu, a to je v rukách jeho kráľovského veličenstva;
F) zriadiť semináre a na tento účel povolať zo zahraničia vzdelaných mužov, hoci aj svetských;
G) posielať mladých mužov na štúdium do Vilna, alebo lepšie, kde niet odtrhnutých do Talianska, do Ríma;
H) umožniť Moskovčanom zúčastňovať sa na našich bohoslužbách;
I) bolo by dobré, keby Poliaci získavali mladých mužov u nás a dávali ich študovať otcom jezuitom v Poľsku;
J) bolo by dobré, keby cárovná mala medzi kňazmi jedného alebo dvoch uniatov, ktorí by vykonávali bohoslužbu podľa ruského obradu a rozprávali sa s Rusmi…”.
To znamená, že išlo o detailne premyslenú operáciu, v ktorej hlavnú úlohu mali zohrať nie pápeži, ale pravoslávni Gréci, s cieľom vyvolať nie občiansky, ale ideologický zmätok. Takto bol položený základ “gréckeho projektu”, ktorý mal jezuitské korene. Za Samozvanca sa tento plán nerealizoval, ale jezuiti len číhali na priaznivé okolnosti.
Skrytá infiltrácia – Nikonova reforma a schizma
Také boli pomery v Rusku v 60. rokov 19. storočia za vlády patriarchu Nikona a cára Alexeja Michajloviča, ktorí boli fascinovaní myšlienkou obnovenia “novobyzantskej ríše” pod ich vládou. Obaja boli takí posadnutí touto myšlienkou, že kvôli nej obetovali jednotu ruskej Cirkvi. Keďže cár dostal gréckofilskú výchovu, od mladosti sa sústredil na dedičstvo byzantského trónu cára Konštantína, ktoré by mu zabezpečilo autoritu nad všetkými pravoslávnymi kresťanmi. A patriarcha Nikon, hnaný myšlienkou pápežského cárizmu a túžbou po svetskej moci, dúfal, že získa stolicu univerzálneho patriarchu.
Myšlienka vytvorenia grécko-ruskej pravoslávnej ríše – to, ako píše bádateľ B. Kutuzov, “Byzantská ríša. Kutuzov, “byzantské kúzlo”, vznikla za vlády cára Michaila Fiodoroviča a jeho otca patriarchu Filareta a cárovi ju vštepovali konštantínopolskí patriarchovia Cyril Lukaris a Atanáz Patelar, ako aj krétsky didaskal (učiteľ) Gerasimus Vlach, ktorí vo svojich spisoch naliehavo žiadali, aby ruský cár zaujal starobylý byzantský trón a ruský patriarcha univerzálnu katedru. Tento projekt znamenal hlboké narušenie, reinterpretáciu koncepcie “Moskva – tretí Rím”. Veď idea “tretieho Ríma” mala pre moskovský štát eschatologický význam a predstavovala Moskvu ako posledného strážcu čistoty univerzálneho pravoslávia, ako “Svätú Rus”, vernú svojmu duchovnému povolaniu. V novobyzantskej koncepcii ju však nahradila politická idea predstavujúca Moskvu ako centrum novej svetovej ríše, ako hlavné mesto pozemského kráľovstva. A toto falšovanie malo tie najtragickejšie dôsledky.
Na realizáciu tejto myšlienky bolo potrebné zjednotiť ruské a grécke liturgické knihy a obrady, ktoré sa od seba výrazne odlišovali, pretože v Rusku platil Studijský štatút, ktorý prišiel z Byzancie koncom X. storočia, a u Grékov Jeruzalemský štatút, ktorý sa časom odklonil od starobylého obradu. Práve kvôli tomuto zjednoteniu sa uskutočnila cirkevná reforma, ktorá nemala teológický základ, ale bola výsledkom čisto politických kalkulácií. A práve preto sa reforma uskutočnila tak kruto, ignorujúc nesúhlas a odmietanie zo strany veľkej časti ruskej spoločnosti. Navyše Nikon vykonal zmenu obradu jediným príkazom v okružnom liste v predvečer Veľkého pôstu roku 1653, čo spôsobilo medzi veriacimi veľký šok. Potom nasledovalo rozsiahle “opravovanie kníh” – editovanie textov Svätého písma a liturgických kníh, ktoré vykonávali grécki učenci pozvaní Nikonom a vzdelaní v jezuitských kolégiách, ktorých si osobitne obľúbil. Priamym editorom bol heretik Arsénius Grék, ktorého odporučil jeruzalemský patriarcha Paisius a ktorého Nikon zachránil z vyhnanstva. Neskôr ich podporoval jezuitský žiak Paisius Ligarides a vychovávateľ cára Fiodora Alexejeviča, Simeon Polockij, tajný baziliánsky uniat, ktorý absolvoval poľské jezuitské kolégium vo Vilne.
Keďže upravovali podľa dobových gréckych kníh vytlačených v jezuitských tlačiarňach, neviedlo to k oprave kníh, ale k ich znehodnoteniu. Takto sa otvorila cesta pre škodlivé inovácie, ktoré rozkladali ruské ortodoxné kresťanstvo. Hoci si Nikon neudržal patriarchálny stolec, jeho “reforma” bola schválená na koncile v rokoch 1666 – 1667 a začala sa realizovať všetkými prostriedkami, aby bola nezvratná. Do spevu, ikonopisectva a architektúry sa zaviedli zmeny západného, katolíckeho pôvodu. Dôsledkom reformy bol hlboký rozkol v ruskej cirkvi, ktorý viedol k tomu, že po prvýkrát vo Svätej Rusi začali kruto prenasledovať pre kresťanskú vieru. Znamenalo to vnútornú katastrofu v osudoch krajiny, keďže cirkevný rozkol viedol k rozkolu v národnom povedomí. Ako píše B. Kutuzov, “bojovníci ruského odboja v 17. storočí pomenovali chorobu, ktorá postihla vtedajšiu ruskú spoločnosť, jedným slovom – nikonianizmus.
Nikonianizmus je zavádzanie do pravoslávia jemu cudzích prvkov a tradícií západného pôvodu a jeho erózia zvnútra porušovaním stáročných cirkevných kánonov a pravoslávnych národných tradícií, posvätených starovekom”. Analyzujúc zhodu dejín nikonsko-alexejevskej reformy s bodmi inštrukcie pre Samozvanca, bádateľ konštatuje, že to “opäť ukazuje, že schizma je predovšetkým dôsledkom juhozápadnej jezuitskej expanzie. A v istom zmysle možno nikonsko-alexejevskú “reformu” kvalifikovať ako globálnu ideologickú diverziu proti Ruskej cirkvi, ktorá bola úspešná vďaka Nikonovi a cárovi Alexejovi. Reformy Petra Veľkého, ktorý nahradil ideu “svätej Rusi” ideou svetského štátu a svetskej osvety, boli možné v podmienkach zatemnenia národného povedomia.
Spravodajská činnosť a tajný prozelytizmus pod zámienkou misionárskej práce
Ďalšia činnosť jezuitov v Rusku bola zameraná na vytvorenie v krajine, čo najvhodnejších foriem organizácie pápežskej inteligencie v podmienkach nemožnosti otvorenej propagandy katolicizmu. Preto svetský jezuita Jakub Reitenfels z Courlandu vo svojich listoch pápežovi z Moskvy v roku 1674 radil posielať do Ruska misionárov pod rúškom obchodníkov s najprísnejším utajením, ktorí by sa mohli pred cárom ukázať ako ľudia užitoční pre krajinu a dostať úlohy v rôznych mestách – Archangeľsku, Kyjeve, Astracháni, Toboľsku. Radil tiež zariadiť, aby na niektorých miestach Moskvy boli za pomoc cudzincov v službách cára ako obchodníci, vojaci a umelci prijatí katolícki kňazi s povinným povolením na slobodné bohoslužby až do otvorenia kostolov.
Jedným z takýchto misionárov bol pápežský agent, žiak rímskeho jezuitského kolégia svätého Atanáza, chorvátsky teológ Jurij Križanič, starostlivo pripravený na propagandistickú činnosť v Rusku. Obhajoval jednotu slovanských národov a zároveň vytrvalo šíril medzi duchovenstvom a šľachtou myšlienku únie s katolíkmi, pričom počítal najmä s okolím cárovnej Sofie a kniežaťa V. V. Golicyna a medzi nimi aj mnícha Silvestra Medvedeva. Jeho misia bola neúspešná: bol vyhnaný do Toboľska a po cárovej milosti v roku 1676 opustil Rusko a už žijúc v Poľsku vstúpil do jezuitského rádu. Vzhľadom na to, že v tom čase ruské úrady zvažovali možnosť vytvorenia protitureckého frontu všetkých európskych štátov, začali sa medzitým rokovania s Vatikánom. A aby sa posilnili vyjednávacie pozície Ruska, úrady urobili taký mimoriadny krok, že umožnili jezuitom otvoriť v krajine stále zastúpenie rádu. V roku 1684 tak v Moskve začali svoju činnosť členovia misie českej provincie rádu na čele s Karolom Mauriciom Botom, ktorý pôsobil pomerne energicky. Založili tu školu, do ktorej pozývali ruské deti, vydávali knihy v ruštine a s katolíckymi obrázkami a zostavili mesačník svätých, ktorý bol v ruskej cirkvi uctievaný. Rád ovplyvňoval život v Rusku nielen prostredníctvom misionárov, ale vo väčšej miere aj prostredníctvom rádovej literatúry, predovšetkým poľskej, keďže vedecké a literárne kontakty s Poľskom boli v týchto rokoch intenzívnejšie ako s inými európskymi krajinami.
Najznámejším dielom, ktoré sa v Rusku hojne šírilo, bolo Veľké zrkadlo príkladov, preklad poľského vydania latinskej zbierky morálnych poučení, ktorej revidované vydanie vydal jezuita Ján Major. Prekladali sa aj ďalšie jezuitské diela a medzi učebnicami, ktoré používal celý ruský vzdelaný klérus, boli na prvom mieste diela poľských jezuitov Jana Morawského a profesorov Wojciecha Tylkowského a Luku Zaluského. Tieto učebnice mali mímoriadny význam pri formovaní ruského filozofického slovníka.
V roku 1688 boli jezuiti vyhostení z Ruska za ich otvorený prozelytizmus, ale naďalej pôsobili v tajnosti. Boli v sprievode Petra Veľkého, napríklad jeden z najvplyvnejších cudzincov v Rusku, škótsky generálporučík Patrick Gordon, žoldnier a dobrodruh. Práve on spätne dosiahol od Petra odpustenie pre jezuitov, ktorí bez povolenia postavili prvý kostol v Moskve. Takýto Petrov postoj bol podmienený tým, že pestoval plány na nadviazanie stálych kontaktov s Vatikánom a za jeho vlády bolo dokonca po prvýkrát oznámené, že Rusko je pripravené uznať pápeža analogicky s konštantínopolským patriarchom titulom “Vaša svätosť”.
V týchto rokoch jezuiti pôsobili prostredníctvom tajnej katolíckej misie, ktorú predstavovali ako inštitúciu riadenú nemeckým cisárom, a nie pápežom. Záležitosti tejto misie sú opísané v knihe “Listy a správy jezuitov o Rusku z konca 17. a začiatku 18. storočia”, ktorá vyšla v roku 1904 v Petrohrade a predstavuje dokumenty jedného z pražských archívov, kde boli uložené písomnosti českej provincie rádu. V jednom liste, keď hovoril o účinnosti tajných aktivít, jezuitský autor zdôraznil:
“Ach, keby naši otcovia od začiatku prišli do tejto krajiny pod cudzím menom namiesto vlastného! Nedovolili by nám ani tisícinu (na to môžem prisahať!) toho, čo nám teraz dovoľujú, keby vedeli, že sme jezuiti.” Z týchto dokumentov je zrejmé, že členovia rádu cestovali na miesta, ktoré boli pre nepriateľov Ruska najzaujímavejšie: Voronež, kde sa budovalo námorníctvo pre vojnu s Turkami; Taganrog a Azov, kde sa odohrávali dôležité vojnové udalosti; Astrachán, kde sa schádzali zahraniční kupci; Archangeľsk, kde bol prístav strategického významu (Archangeľsk a Astrachán boli na zozname štyroch ruských miest, ktorý zostavil jezuita Reitenfels na pomoc organizátorom spravodajskej činnosti). To znamená, že celá ich činnosť súvisela so záujmami medzinárodnej politiky a stala sa takou nebezpečnou, že v roku 1719 boli opäť vyhostení z Ruska.
Oficiálny prozelytizmus
Rád začal otvorene pôsobiť v Rusku už za Kataríny II., po zjednotení rozsiahlych území Bieloruska a Maloruska s veľkým počtom katolíckeho a uniatského obyvateľstva s ruským štátom v roku 1772. Spolu s návratom uniatov k pravosláviu bola katolíkom, ktorí sa stali ruskými poddanými, udelená náboženská sloboda (so zákazom propagácie ich viery), medzi nimi aj dvesto jezuitom, ktorí mali 4 kolégiá (v Polocku, Dinaburgu, Vitebsku, Orši), 2 rezidencie (v Mogileve a Mstislave) a 12 misijných domov. Navyše, keď v roku 1773 pápež na naliehanie katolíckych monarchov zrušil rád, Katarína II. Pápežský dekrét neuznala a pápež v roku 1801 osobitným breviárom oficiálne schválil rád v Rusku – cisárovná sa stala jedinou patrónkou rádu na svete. Katolíci zároveň mali zakázané šíriť svoju vieru a nepodliehali Svätej stolici, ale špeciálnemu oddeleniu justície – kolégiu pre záležitosti Livonska, Estónska a Fínska. Pápeži tieto rozhodnutia neuznali a pre ruských katolíkov zriadili samostatnú arcidiecézu s centrom v Mogileve. Ruská vláda ju zasa tiež neuznala, ale formálne s ňou v praxi počítala. V roku 1798 ruská vláda preradila oddelenie pre záležitosti katolíckej cirkvi do Mogileva. Katarína II. a Pavol I. podporovali jezuitov a po tom, čo im zakázali komunikáciu s Vatikánom, dúfali, že využijú ich vzdelanostné, propagandistické a špionážne skúsenosti na svoje vlastné ciele a vnímali ich ako diplomatov a misionárov. Okrem toho Katarína vzala rád pod svoju osobnú záštitu, aby slúžil jej zahraničnopolitickým cieľom, a za Pavla I. sa jezuitský predstavený (neskôr generál rádu) Gruber stal dôverníkom cisára, ktorý ho privítal jezuitským pozdravom “Ad majorem Dei gloriam” (“Na väčšiu slávu Božiu!”).
Vatikánu však táto situácia nakoniec prospela, pretože mu umožnila zachovať jezuitské kádre a kontinuitu medzi “starým” rádom, aký bol pred zrušením “na večné časy”, a “novým” – po roku 1814, keď bol rád obnovený. Hlavným výsledkom činnosti jezuitov však bola rekatolizácia, či už tajná alebo otvorená, šľachty v Rusku. Hoci sa nachádzali len v Bielorusku (kam prichádzali jezuiti z iných európskych krajín), ich vplyv presahoval jeho hranice a zasiahol moskovské a petrohradské salóny. A ak v XVIII. storočí mala fascinácia nimi vonkajší, praktický charakter, začiatkom XIX. storočia, keď Pavol I. dovolil jezuitom žiť v Petrohrade, sa začala etapa ich prenikania do duchovnej sféry života šľachty.
K tomu, že sa katolicizmus stal v ruských aristokratických kruhoch akousi módou, výrazne prispel slávny jezuita Jozef de Mestre, ktorý sa zdržiaval v cárovom sprievode ako vyslanec sardínskeho kráľa a v Rusku žil v rokoch 1803 až 1817. To, čo opisuje, sa veľmi podobá tomu, čo sa deje v živote vyšších vrstiev v súčasnom Rusku:
“Rusi majú nekonečne radi naše obrady, vykonávané podľa všetkých pravidiel, a zapĺňajú náš kostol tak, že nám to často robí nepríjemnosti… Chodia do našich kostolov. Oni sa stávajú krstnými rodičmi našich detí, my sa stávame krstnými rodičmi ich detí. Ruskí rytieri Maltézskeho rádu nikdy nezanedbávajú bohoslužby v katolíckej kaplnke a sedia tam podľa svojej hodnosti, nie podľa náboženstva. A keď sa na dvore konajú veľké cirkevné slávnosti, napríklad Te Beit alebo iné, na bohoslužbe sa určite zúčastní aj rímsky veľvyslanec. Okrem toho som často videl archimandritu na chóre našich kostolov a pri oltároch, najmä počas Veľkého týždňa. Samozrejme, v pozadí je isté prenasledovanie Katolíckej cirkvi, ale to nemá nič spoločné s vonkajším obradom.”
Záujem o katolicizmus a jezuitizmus sa v ruských šľachtických kruhoch spájal s fascináciou mystikou a slobodomurárstvom. V tejto súvislosti bolo dôležité formovanie v krajine vtedy módneho “medzikonfesionálneho kresťanstva” (v skutočnosti predchodcu moderného ekumenizmu), ktorého jedným zo stelesnení bola Svätá aliancia, koncipovaná ako spojenie národov na základe kresťanského univerzalizmu, riadiaceho sa “prikázaniami lásky, pravdy a pokoja”. Mimoriadna aktivita jezuitov, ktorí po obnovení rádu v roku 1814 už boli riadení z Ríma, ako v predchádzajúcich obdobiach, však začala predstavovať čoraz väčšiu hrozbu pre vládnu politiku. Pochopil to aj Alexander I., ktorý sa priklonil k prísnemu pravosláviu a v roku 1815 rozhodol o zákaze činnosti jezuitov v Petrohrade a Moskve a v roku 1820 ich vyhostil z Ruska. Tým sa skončila história oficiálnych vzťahov jezuitského rádu s ruským štátom, čo však neznamenalo ukončenie ich činnosti, ktorá opäť nadobudla tajný charakter.
Tak ako predtým šírili svoje myšlienky prostredníctvom literatúry, ale hlavným poľom ich činnosti bola ako vždy uniatská cirkev. Ich možnosti sa však aj tu zmenšili, pretože v západných oblastiach pokračoval návrat uniatov do cirkvi, z ktorých najmasovejší (1,5 milióna ľudí) sa uskutočnil v roku 1839. V dôsledku toho boli všetky uniatské diecézy v Rusku zrušené, okrem jednej – Bieloruskej diecézy. V súvislosti s pripojením väčšej časti Varšavského veľkokniežatstva k Rusku po vojne s Napoleonom a na základe rozhodnútia Viedenského kongresu sa tu zároveň objavila otázka situácie katolíkov.
V roku 1816 ruská vláda po prvýkrát nadviazala diplomatické vzťahy so Svätou stolicou a vyslala k nej svojho stáleho vyslanca, aby túto otázku vyriešil. V dokumente definujúcom ciele zastúpenia sa kládol dôraz na to, aby si Vatikán vo vzťahu k ruským katolíkom neprivlastnil osobitné práva a nevytvoril tak “štát v štáte”. Rím mal komunikovať s katolíckymi hierarchami v Rusku len prostredníctvom ruskej misie pri Svätej stolici a menovanie katolíckych biskupov v Rusku malo zostať výlučným právom cára. Bolo tiež stanovené, že Rusko nebude prijímať stálych pápežských nunciov, ale len dočasných veľvyslancov s osobitným poslaním. Vzťahy s Vatikánom sa zintenzívnili za vlády Mikuláša I., ktorý v roku 1846 navštívil pápeža Gregora XVI. a v roku 1847 podpísal prvý a jediný konkordát v dejinách Ruska, pomocou ktorého sa uskutočnil prvý pokus o úplnú legalizáciu postavenia katolíkov v Rusku. Tí naďalej podliehali jurisdikcii hlavného oddelenia duchovných záležitostí zahraničných konfesií ministerstva vnútra, ale dostali normálnu hierarchickú štruktúru, ktorú tvorilo 6 diecéz (Vilenská, Samogitská, Minská, Kamenecká, Lucko-Žitomírska a Tiraspoľská), podriadených Mogilevskej arcidiecéze (sídlo mogilevského arcibiskupa sa nachádzalo v Petrohrade). Vymenovanie biskupov bolo vopred dohodnuté medzi cisárom a Svätou stolicou, ale kanonickú autoritu dostali od Vatikánu obvyklým spôsobom. Najvyššou riadiacou inštitúciou pre Katolícku cirkev v Rusku bolo Rímskokatolícke kolégium v Petrohrade, ktoré vzniklo koncom 19. Storočia.
Po povstaní v Poľsku v roku 1863 boli diplomatické vzťahy s Vatikánom a Konkordátom prerušené. Ten nebol nikdy obnovený a diplomatické vzťahy boli obnovené v roku 1894. V tejto podobe sa vzťahy so Svätou stolicou a situácia katolíkov udržiavali až do októbrovej revolúcie v roku 1917. Svätá stolica sa celé roky snažila prezentovať ako spojenec Ruska, aby dosiahla svoje medzinárodné ciele v Európe a najmä na Balkánskom polostrove. Katolícka cirkev v Rusku medzitým pokračovala v propagande, v ktorej hlavnú úlohu zohrávala jezuitská tajná misia.
*Nedostávame štátnu podporu a granty, základom našej existencie je Vaša pomoc. FB obmedzuje publikovanie našich materiálov, NBÚ 4 mesiace blokoval našu stránku, Youtube nám vymazal náš kanál, pre viac príspevkov teda odporúčame nás sledovať aj na Telegrame. Podporte našu prácu: SK72 8360 5207 0042 0698 6942
